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Los valores familiares chinos: cómo afectan la vida en China
Descubra cómo los valores familiares tradicionales chinos (roles de ancianos, padres, hijos) interactúan con la vida moderna en China. Comprender mejor la sociedad china.
Cuando visitas un país, entre otras experiencias, conocer la cultura y la sociedad del lugar puede resultar muy enriquecedor. En China, la familia se considera la parte más importante de la vida de un individuo. Si bien las familias chinas modernas han abandonado muchas prácticas antiguas, la importancia atribuida a la familia sigue siendo fuerte.
La familia china tradicional
China es conocida por su fuerte sistema familiar. Tradicionalmente, la familia china tenía roles bien definidos para diferentes miembros de la familia.
Respeto por los mayores
Se suponía que los ancianos debían ser respetados y seguidos sin cuestionarlos.
En la cultura china, los ancianos son vistos como una fuente de sabiduría y espiritualidad, y son respetados en la medida en que cuestionar su autoridad se considera ofensivo.
En las casas tradicionales chinas se hacen altares para que los ancianos fallecidos los honren y recuerden. Incluso después de partir del mundo, se supone que son las fuerzas que los guían en espíritu. Ver más en La cultura de la muerte en China .
Padres de generación media como proveedores
Los padres (o adultos en edad laboral) también tenían un papel muy importante que desempeñar en la familia como proveedores para todos. Si bien los ancianos siempre estuvieron en el extremo controlador por razones de respeto, la siguiente generación se casó y tuvo hijos lo más pequeños posible, y luego trabajó lo más duro posible para mantener a sus padres e hijos.
Los niños como inversiones futuras
Los niños no tienen autoridad sobre su propia vida y las decisiones siempre se toman por ellos. Los jóvenes siempre estuvieron en el extremo receptor de las decisiones familiares. Fueron entrenados y preparados rigurosamente para servir a sus mayores.
Hombres vs mujeres: influencia patriarcal en la familia
Además de ser patriarcal, la sociedad china es patrilineal. Por lo tanto, incluso después de casarse en un hogar, las mujeres son vistas como forasteras. En la familia china, cada pariente tiene un nombre diferente. Los nombres de los miembros de la familia por el lado materno comienzan con wai que significa 'afuera'.
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Haciendo hincapié en su posición externa, las mujeres que se casan en China no adoptan el apellido de sus maridos y conservan su propio apellido. Por ejemplo, si la señorita Wang se casa con el señor Li, se convierte en la señora Wang, no en la señora Li.
El papel de las mujeres en la familia fue, en primer lugar, como madres de familia, luego como amas de casa y trabajadoras, siempre subordinadas a los hombres de la casa.
Cómo los cambios en China están afectando los valores familiares
Aunque los tiempos y las actitudes están cambiando, algunas de las prácticas están tan arraigadas en la cultura que es casi imposible borrarlas por completo. Donde se fomenta la independencia desde el principio en la vida de un niño en Occidente, en China interdependencia se enseña, practica y anima.
Los niños no solo son criados por los padres, sino también a menudo por dos o cuatro abuelos (generalmente, en primer lugar, abuelos paternos). Los chinos a menudo terminan tomando decisiones importantes en la vida solo por la presión de sus mayores.
La política del hijo único
Después de la implementación de la política del hijo único (1979-2015), la sociedad china enfrentó algunos desequilibrios sociales importantes. Dado que en China un niño varón es responsable de la continuación del linaje familiar, el infanticidio femenino se volvió común. Esta restricción resultó en demasiada presión sobre un solo niño (varón) que, en consecuencia, condujo a lo que se conoce como el 'síndrome del pequeño emperador'.
El síndrome del pequeño emperador
La crianza extra-enfocada de un solo hijo por parte de padres y abuelos llevó a una generación de individuos mimados que luego serían considerados como el grupo egocéntrico y desobediente (los millennials chinos).
La presión que sufrió toda la generación durante sus años de desarrollo resultó en una generación de individuos perturbados que carecen de enfoque y sentido de responsabilidad. Esta generación también es responsable del mayor deterioro de la familia tradicional china.
La piedad filial y su lenta desaparición de China
En la actualidad, las normas de respeto a los mayores también están cambiando drásticamente. Tanto es así que los ancianos pueden ahora incluso enfrentar una falta total de respeto por parte de los jóvenes mientras marchan hacia una sociedad más individualista.
Nuevas leyes relativas al matrimonio
En la década de 1950 se introdujeron nuevas leyes al escenario social para reformar las prácticas feudales y dar más espacio a los individuos y sus necesidades.
Algunas de estas leyes incluían la prohibición de las relaciones de convivencia, el matrimonio infantil y la injerencia en el nuevo matrimonio de las viudas. Estas leyes abogaban por la libertad de elegir a la pareja, la igualdad de derechos para ambos sexos y el respeto por las personas mayores y el cuidado de los jóvenes.
A pesar de que se promulgaron las leyes, su implementación seguía siendo un problema importante (debido a las prioridades nacionales en constante cambio en la era comunista temprana).
Después de sufrir la Revolución Cultural de 10 años (1966-1976), la sociedad china experimentó un declive en sus valores morales arraigados durante mucho tiempo, lo que resultó en un vacío de valores y una reafirmación de las prácticas de la era feudal con mayor fuerza.
En 1981 se revisaron nuevamente las leyes matrimoniales . Se otorgaron más derechos a las mujeres y se elevó la edad mínima para contraer matrimonio (22 para los hombres, 20 para las mujeres). En aras del control de la población, se alentó el matrimonio tardío y el parto.
El divorcio se hizo más fácil de obtener, lo que significaba que, a diferencia de los viejos tiempos, las parejas no tendrían que permanecer en un matrimonio sin amor solo por el bien de sus padres e hijos.
Para obtener más información sobre cómo fueron las cosas, consulte Antiguas costumbres matrimoniales chinas .
Influencias occidentales (década de 1980 en adelante)
Con el rápido crecimiento de la economía china se produjo un crecimiento en Influencias occidentales . En un mundo de comunicación y conectividad, la sociedad china se adaptó a las nuevas formas con bastante rapidez. La familia moderna se volvió más centrada en la pareja. A diferencia de sus antepasados, el enfoque del matrimonio pasó de la maternidad a las necesidades individuales de la pareja.
La familia china moderna
Uno de los aspectos más asombrosamente bellos de la cultura china Es que a pesar de ser muy fuerte en su conjunto de creencias y valores, con el tiempo ha aceptado las influencias modernas y las ha inculcado en su cultura sin perder las tradiciones por completo.
Los roles y formas tradicionales aún se respetan y se les da importancia, pero la familia moderna es más abierta y acogedora hacia las necesidades de la era actual.
La familia china DINK (doble ingreso sin hijos)
La familia china moderna es más diversa en su estructura. Las parejas ya no se casan simplemente por la continuación de su linaje. El amor se ha convertido ahora en el centro del matrimonio. A pesar de los padres reacios, las parejas ahora pueden optar por no tener hijos y simplemente centrarse en sus carreras y la calidad de su vida.
Mientras que algunas parejas optan por no tener (tantos) hijos para evitar la carga económica de criar hijos, otras lo evitan para rebelarse contra las formas tradicionales.
El niño invisible
A pesar de que el estilo de vida DINK es muy popular, algunas parejas finalmente ceden a las súplicas de sus padres, ya que se ven presionadas a proporcionar herederos para la continuación del linaje familiar. Estas parejas reacias, que se rebelan psicológicamente contra las viejas costumbres, dejan que sus hijos sean criados por los abuelos demasiado amorosos.
Esta práctica no tan nueva conduce a un alejamiento del niño de los padres, pero es un arreglo práctico para las familias más pobres, donde se confía en los ingresos de la generación intermedia para mantener a los padres jubilados e hijos dependientes.
Los efectos del rápido aumento de la economía china
A medida que las viejas formas de agricultura dan paso a la mecanización y las granjas más grandes, y el costo de vida aumenta, más y más parejas rurales se dirigen a las ciudades como trabajadores migrantes de la construcción / fábricas.
Los valores familiares, a pesar de ser un tema social, influyen en varios dominios por la importancia que se les atribuye en la cultura china. Las parejas chinas a menudo son responsables de mantener a las familias extensas y, por lo tanto, se ven obligadas a buscar mejores oportunidades para ganar dinero fuera de casa. Para estos empleados nostálgicos, la toma de decisiones independiente se convierte en un problema, así como la presión para ganar más y más para los familiares dependientes.
Fiestas y festivos
La cultura china, a pesar de sufrir varios cambios, sigue arraigada en sus valores tradicionales. La familia y el hogar siguen siendo los dos componentes más importantes de la vida de una persona. Es una costumbre entre quienes viven lejos hacer largos viajes a casa para el Año Nuevo chino y otras festividades tradicionales chinas.
¿Sobrevivirán los valores familiares chinos en el futuro?
Incluso después de una serie de cambios significativos, la estructura básica de la familia china y su funcionamiento siguen siendo los mismos. Si bien la mayoría de las sociedades están experimentando una muerte cultural, la cultura china todavía está muy viva con sus fuertes valores y su sistema de creencias que aún gobiernan la vida de las personas.
Con el individualismo y la economía globales que ahora afectan a todos (aunque algo menos en China debido a los controles sobre la educación, los medios de comunicación, etc.), una preservación completa de la cultura de la familia extensa interdependiente parece imposible.
La necesidad del momento es considerar e incorporar las necesidades individuales sin perder la importancia estructural de la familia.
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